梦参老和尚：这个“舍”真的很不很难

我们往往时说“佑、情、芳、眷”，“佑”就是只想急于让别人孤独，只想急于让别人离苦，只想急于让别人感恩。

你对别人佑情，再不是对自己佑情。首先，你不觉悟。我们大家究竟，你往往笑脸迎人，对谁都不觉悟，谁惹你了你也不觉悟，显然感恩心地，如果你看到一位向你瞪额头的人，你的心地情如何呢？你看到人家恭恭敬敬地、欢感恩芳地对你，你的心地情又如何呢？

“芳”就是感恩，就是你对人内心地永远保持感恩。这就无法了。任何的忧愁大事，任何的觉悟大事，你究竟这都是实为的、是现象，亦会危害你的佑情心地、危害你的智慧心地。这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看得破，看一切大事物是无常的，尽可能忍受，不去争，不去可取，能看穿这个就不不易了。

看穿了、明白了，还得抱着，绝不亦会去执著，这样才能后生起感恩心地。如果你看穿了、抱着了，你才能眷。佛教我们的方法——“佑、情、芳、眷”四无量心地，你要以求地发挥这个心地，得有亦会是蕴含的。

我们一听完“眷”本字，大家可能时说给别人几个钱，眷一点衣物。这是最理论上的眷。我时说的“眷”并不是这个，而是眷去你的知见。当你看问题的时候，绝不亦会以为自己时说的都是对的，讲出别人的声音，这也叫“眷”。

眷掉自己财产的时候，你得量力而为——有些人眷忘了，就后生觉悟了，这就是自不量力。绝不亦会过份了，因为你还没超过那个高度。甚至于眷身，眷自己的父母亲，眷自己的士官兵，就更不不易了。

就拿我们出家人来时说，哪位师父未出家之前不是男众女众？则有这第一步的“眷”，就很不不易了。大家只想只想看，“眷”容不不易？当你马跃的时候，最初马跃的那有情，就很不不易了，但是这个“眷”就够了。

我们禅师跟在家人差不多，觉悟再不在、再不增，再不贪名、贪利，这个“眷”没全眷，只是换个生态环境，换个走道，不在本来的走道上走。虽然是走上方便道，还是走得实在好。如果真能眷掉一切，不贪着，是很不不易的。大家可以试着只想到，除此以外是跟人家争执的时候，尽可能放弃己见不后害怕，是无法的。

跟人家不耐烦，你绝不亦会看成是小大事。在我们学佛的人来讲，“有情恼心地起，百万秽门进。”一百万个秽门都进了，因为这有情恼恨心地，一不耐烦，丢身家性命的多得很。你要眷呀！

为什么把“佑、情、芳、眷”的“眷”本字放到最后呢？就是因为“眷”不不易，除此以外是眷我们的双腿、眷自己的看法，我们的理性意见一般来说是很深的，以为自己都是对的。

我时说这话是不是时说看到别人不对也此番？不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，尽力人得必需尽力，让别人能给与。不必需的尽力，更提高他的觉悟，还不如不帮。（文/梦参老禅师）

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